Dabartinė žmonių karta stebi pasaulį per šiuolaikinio mokslo prizmę. Net ir įspūdingiausi elementų, pvz., Žemės drebėjimų, potvynių, uraganų ar tornado, ugnikalnių išsiveržimų, saulės ir mėnulio užtemimų, pasireiškimai nesukelia tiek daug baimės, kaip ir mūsų protėviai. Šiuolaikiniai žmonės daugeliu atvejų mato save kaip gamtos meistrus nei jų aukos. Senovėje žmonių suvokimas apie pasaulį buvo visiškai kitoks.
Viskas, kas atsitiko su jais ar aplink juos, nebuvo visiškai prieinama jiems suprasti, ir viskas, kas jiems atsitiko, turėjo būti kažkaip paaiškinta. Remiantis šiuolaikiniu mokslu, žmonės, nežinodami, viską priskyrė įvairiausioms kitoms pasaulio jėgoms - dievams, pusdieviams, fėjams, elfams, velniams, demonams, vaiduokliams, neramoms sieloms ir pan.
Visa tai gyveno danguje, po žeme, ugnyje ir vandenyje. Žmonės laikomi priklausomais nuo šių subjektų, nes daug priklausė nuo jų buvimo vietos, apskritai viso gyvenimo būdo. Dėl to būtent dėl baimės nežinomoje vietoje prasideda beveik visos religijos, įskaitant ir slavų.
Dar nebuvo rasta tikslios informacijos apie tai, kaip ir iš kur kilo slavai Europoje, o kurios tautos yra jų protėviai. Mokslininkai mano, kad I tūkstantmečio AD Slavai užėmė didžiulę teritoriją: nuo Balkanų iki Vidurio Europos ir Dniepro. Tuo metu neegzistavo šiuolaikinių Rusijos slavų genčių sienų teritorija.
Maždaug 6-ajame amžiuje trys šakos išsiskyrė visos slavų vienybėje: pietų, vakarų ir rytų slavai. Pietų slavų tautos (serbai, Juodkalnijos ir kt.) Vėliau tapo slavais, kurie apsigyveno Bizantijos pasienyje, palaipsniui susijungdami su savo gyventojais. Vakarų slavai užėmė šiuolaikinę Lenkiją, Čekiją, Slovakiją ir iš dalies Vokietiją. Rytų rytuose užėmė didžiulę šiuolaikinių baltarusių, ukrainiečių ir rusų teritoriją.
Slavai užsiėmė kviečių, miežių, rugių, soros, žirnių, grikių, galvijų veisimo, medžioklės ir žvejybos auginimu. Namų ūkių lygmeniu slavai naudojo vadinamąjį ritualinį kalendorių, kuris atspindėjo agrarinę magiją. Tai buvo visos dienos, susijusios su pavasario-vasaros žemės ūkio sezonu, viskas buvo apskaičiuota: sėklų sėjimas ir derlius.
Senųjų slavų pagoniškos šventės
Slavų ūkininkų ritualų pagrindas buvo doktrina, kaip sėkmingai paveikti elementines dievybes siekiant gauti gerus derlius. Didelis senovės šventovių skaičius pasiekė mūsų laiką, kuriame vyko įvairios ceremonijos. Šių šventų įvykių aidai gali būti laikomi gerai žinomais vaikų žaidimais ir apvaliais šokiais.
Aukštumos buvo daugiausia po atviru dangumi. Jie turėjo apvalias formas, kurios buvo pagrįstos dviem koncentrinėmis sienomis. Šviesos buvo užsidegusios jų ratuose, viduje įrengti mediniai stabai. Nedelsiant ant deginamojo aukuro ir aukoms buvo duota dievų, ir jie buvo ne tik žmogiški. Šventyklų išoriniai apskritimai buvo skirti žmonėms naudoti aukos ritualinį maistą, ir jie buvo vadinami „trebishchi“. Ir apvalios tokių šventyklų formos ir jų pavadinimas - „dvaras“ (iš žodžio „horo“, kuris reiškė apskritimą).
Slavų pagonybės ritualinis komponentas buvo sąlygiškai suskirstytas į dvi sritis. Pirmasis iš jų buvo bendruomenės ritualai. Tai kalendorinės šventės, agrarinis kultas, taip pat šventės kaip dievų duoklė. Antrajame buvo šeimos ritualai ir ceremonijos, pavyzdžiui, vestuvės, „gimimo“ ceremonijos ir laidotuvės. Dauguma bendruomeninių ritualų susiję su kalendoriaus ciklais ir šeima - gyvenimu.
Senųjų slavų žiemos šventės
Gruodžio pabaigoje šventas oras, kai dieną jau atvyksta, švenčiama šventė, vadinama Kolyada. Taigi, gruodžio 25 d., Žiemos saulėgrįžos dieną, karoliai pradėjo apsirengti kaip lokiai, ožkos ir žirgai, vaikščiojant iš namų į namus su dainomis, vadinamomis „carols“. Kartu su visų namų palaiminimų ir almių rinkimu - pyragais, kepalais ir saldumynais, jie juokingai pažadėjo griuvėsius ir kančias.
Tada buvo daroma prielaida, kad tuo metu, kai žmonės buvo mylimi, blogos dvasios turėjo siautėti ir pavogti Mėnulį bei žvaigždes iš dangaus. Festivalis apėmė šviesos perėjimą iš žiemos į pavasarį, šviesos jėgų pergalę per tamsias. Norėdami padėti saulei nugalėti blogas dvasias, žmonės sudegino ugnies duobę, dainavo dainas ir šoko aplink šviesas. Kai kuriose vietose Kolyad buvo vadinamas Avseni arba Tauseni, kuris, remiantis tyrėjų prielaidomis, buvo kilęs iš pelenų ir buvo vienas iš saulės pavadinimų.
Senieji slavai tikėjo, kad mirę žmonės neturi visų gyvenimo pojūčių. Kadangi žiema buvo tik naktis, tamsos protėvių sieloms ir pavasaris - naujo gyvenimo pažadinimas. Saulės gimimo festivalio „Kolyada“ metu buvo manoma, kad mirusieji išaugo iš jų kapų, o jų sielos klajojo po pasaulį, baugindamos gyvenimo. Taigi, švenčiant Kolyadą, buvo stebimas saulės kulto ir išvykusio kulto mišinys, kuris būdingas ir kitoms pagoniškoms slavų šventėms.
Slavų pavasario atostogos
Kita šventė, išsaugota mūsų dienoms, buvo pavadinta „Meatpest“, kuri vėliau buvo pervadinta Shrovetide. Jis buvo švenčiamas pavasario pradžioje, bet nuo to laiko, kai gavėnas buvo per šį laikotarpį, tuomet su krikščionybės priėmimu triumfas buvo atidėtas savaitę priešais jį ir iš dalies į Šventąjį sekmadienį.
Švenčių diena yra švento dievo garbė, kurią slavai turėjo keturi, taigi šis saulėtas ritualas buvo surengtas: šventės metu didžioji rogė buvo vežama užmaskuotas valstietis, sėdintis ant rato, kuris buvo ant riedmenų, pritvirtintų prie rogės. Ratas, žinoma, slavai simbolizavo saulę. Be to, šventės paminėjimo metu vyrai kovojo, kovojo, o vaikai patyrė pasirodymus su meškiukais. Tradicinis blynų patiekalas buvo ir lieka - blynai.
Be to, blynų diena taip pat buvo laikoma laidotuvių savaite, blynai buvo kepami laidotuvėms. Pirmieji blynai visada buvo duoti vargšams, kad jie galėtų prisiminti mirusius. Vakarais prie upės ar ežero paruoštas Oparah, kai su mėnesio kvietimu pasirodė žvaigždės, kad į ją patektų ir pūstų. Visa tai buvo padaryta slaptai iš visų, ar tai būtų vidaus ar pašaliniai.
Taip pat yra vadinamasis netrikdomas Maslenitsa. Tai laikas, kai pavasario pradžioje žmonės aplanko savo išvykusių protėvių kapus. Buvo daroma prielaida, kad jų sielos kyla iš kapų, kad dalintųsi memorialiniais blynais su tais, kurie juos atnešė. Pavasarį atvyko paprastai „raudonose kalvose“, kur vyko šokėjai, vyko pavasario ritualai, o galiausiai sudegė šiaudų atvaizdas. Tai buvo Mara, kuri buvo laikoma ne tik žiemos, bet ir mirties personifikacija.
Ji buvo švenčiama balandžio 12 dieną net Naviy dieną. Šią dieną žmonės aplankė mirusių giminaičių kapus. Naviy diena buvo laikoma mirusiųjų prisikėlimo apeigomis.
Slavų vasaros atostogos
Trečioji svarbiausia šventė buvo Ivano Kupalos šventė. Vasaros saulėgrįžos Ivanovo dieną jis buvo švenčiamas vasaros dievumui ir Kupalos vaisingumui. Pažymėtina, kad naktį birželio 23-24 dienomis buvo manoma, kad žolės turi stebuklingą galią.
Žmonės tikėjo, kad tik šią naktį papuošė paparčiai, ir ieškiklis atpažino visų gyvų būtybių kalbą. Šiuo metu upė buvo padengta sidabru blizgesiu, o perkelti medžiai ir filialų triukšmas bendrauja su savimi. Saulė išėjo iš savo namų ir susitiko su trimis arkliais, kurie buvo: vienas auksas, kitas sidabras ir trečiasis deimantas.
Šią dieną miškuose užsidegė laužai, kad galėtų surengti įvairius naktinius susitikimus ir žaidimus. Taigi, jaunuoliai, laikantys rankas, šoktelėjo per ugnį, kuris buvo laikomas ritualiniu valymu. Be visko, ir Ivano Kupalos dieną, jie pakartojo šiaudinės manekeno, tos pačios Marijos, ritualinį naikinimą, vienintelis skirtumas buvo tas, kad jiems buvo leista nuskęsti.
Slavų rudens šventės
Žinoma, rudenį, kaip ir visais kitais sezonais, slavai turėjo daug švenčių, bet jūs galite likti dviejuose iš jų. Tai tokios šventės, kaip Svargi (Vyriya) uždarymas ir Svarogo diena. Šios dienos buvo švenčiamos atitinkamai rugsėjo 14 ir 21 dienomis.
Rugsėjo 14 d. - Svargos (Vyriya) diena
Manoma, kad šią dieną deivė Ziva, kuri buvo vaisingumo, jaunystės, visos gamtos grožio ir žmonių - apskritai pavasario - asmenybė, palieka Žemę, o Frostas pradeda įsilieti į savo žiemą. Derlius baigiasi, o žmonės stengiasi padėkoti gyventi už bado nebuvimą ir vaisingumą, kurį jis išsiuntė į Žemę. Senieji slavai tikėjo, kad paukščiai, kurie ruošiasi skristi į šiltus kraštus, skris į viršutinį pasaulį, kuriame yra išvykstančiųjų sielos. Tokiomis akimirkomis žmonės turėjo kreiptis į paukščius, paprašydami juos pristatyti naujienas iš jų mirusiems giminaičiams.
Vyriy (arba Iriy-garden) senovės Rytų slavai, vadinami Paradise. Jie tikėjo, kad kitoje pusėje, už debesų arba kur šilta rytinė jūra su begaline vasara, buvo šviesios dangaus karalystės vieta. Pasaulinis medis išaugo Rojuje (mokslininkų nuomone, tai gali būti ąžuolas ar beržas), iš kurių gyveno paukščių ar mirusiųjų sielos. Kartą laikai Iriy-sado raktai laikė varnę jame, bet po to, kai prieš jį buvo dievų pyktis, nurijimas gavo raktus.
Pagal liaudies legendas, Iriy-Garden, netoli šulinių, buvo paruoštos vietos gerų, gerų žmonių ateities gyvenimams. Juose buvo aiškus pavasarinis vanduo, o aplink šulinius kvepiančių gėlių, daug prinokusių obuolių augo ant medžių, o rojus paukščių paukščiai giedojo saldus dainas.
Rugsėjo 21 d. - Svarogo diena
Pradėjus dangiškojo kalvio - Svarogo šventę, Svargi jau buvo uždarytas, kuris buvo laikomas dangaus ir Žemės ryšio nutraukimu. Žemė palaipsniui susitraukia nuo šalčio ir sumažėja šviesių jėgų įtaka.
Merginos turėjo išsinuomoti namelius, kad sutvarkytų bratchiny. Kartais jie susirinko visame kaime, ir tris dienas jie pakvietė jaunus vyrus į šventę, o įmonėje esančios merginos-nuotakos buvo laikomos šeimininkėmis tokiuose namuose. Vakare buvo pasakyta daug pasakų, baisių ir žaismingų žaidimų, kuriuose buvo gudrus žaidimai.
Broliai (išvakarės, žvakė) buvo bendras patiekalas, kuriame dalyvavo visi to paties kaimo bendruomenės nariai. Ji pasirodė po maldos. Nepaisant to, kad valdžios institucijos uždraudė broliams, jie visur buvo laikomi namų ūkių lygmenyje valstiečių aplinkoje. Brolija buvo pagrįsta pamaldžiais papročiais. Tai buvo šventųjų paminėjimas, kurio pagalbos bendruomenės kadaise pasuko, kad išgelbėtų nuo nelaimių.
Senųjų slavų ir krikščionybės šventės
Žmonės pasikeitė, mąstymo procesai pasikeitė, sąmonė pasikeitė, religijos tapo sudėtingesnės ir besikeičiančios. Krikščionybė, kuri atvyko į Kijevo rusų teritoriją iš didžiausio smurto iš princo Vladimiro kardo, buvo skirta pagonių šventovėms, stabams ir šventykloms. Krikščionybė, kaip religija, suteikta vienai tautai, jos mentalitetui ir sąmonės lygiui, sukėlė konfliktą su slavų pagonybe. Ji priešinosi etiniams žmonėms, jų estetiniams įpročiams ir, žinoma, neatsižvelgė į nustatytą Rytų slavų gyvenimo būdą. Tačiau pagonybė taip nepasireiškė. Tai paprasčiausiai negalėjo vienu metu išeiti iš masinių sąmoningumo visose tautose. Tam prireikė mažiausiai tris šimtus metų, kad daugelis pagonių simbolių, pavyzdžiui, svastika ar petnešos, išnyktų iš krikščionių bažnyčių, nors jie visiškai neišnyko.
Pavyzdžiui, romanų karūnose galima rasti svastiką, kuri reiškė saulės sukimąsi, o ne nacių Vokietijos simbolį nuo Adolfo Hitlerio laikų. Beje, svastika galima rasti kai kuriuose pirmuosiuose jaunosios Sovietų respublikos apdovanojimuose.
Net po tūkstantmečio krikščionybės žygiuoja per Rusiją, daug pagonių švenčių saugiai švenčiama, o Maslenitsa nėra vienintelė.
Be to, nei žiemos, nei vasaros atostogos, kurios buvo laikomos dievų Svetovido garbėmis, kurios vyko saulėje, arba vasarą, ar žiemą, taip pat nebuvo visam laikui pamirštos. Tam tikru mastu vasarą „Yuletide“ turėjo sujungti su krikščionybės Trejybe, o žiemą - su Kalėdų šventėmis.
